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What is Vastu?
In short, Vastu is the Indian science of architecture and living. Vastu primarily focuses on the inhabitants of a home, aiming to bring them back into harmony with the laws of nature. This ancient Indian architectural knowledge is based on natural laws. It assumes that various energies, such as electromagnetic fields, sunlight, and the energies of other planets, have an influence on our planet and homes. The properties of the five elements (ether, air, water, fire, earth) and the cardinal directions are also considered. The orientation of plots of land, the construction, and placement of buildings, as well as their surroundings and structure, all have a positive or negative impact on our lives. However, even if mistakes were made during construction, or if a building wasn’t built according to Vastu, it can still be corrected based on these principles.
The origins of Vastu are dated between 4000 and 5000 BCE. The teachings of Vastu stem from ancient Indian culture, which is based on Vedic scriptures. Around 2000 years ago, ancient Indian architecture influenced European architecture through the Roman architect Marcus Vitruvius. His work “De Architectura” is said to show parallels to Vastu. Later, the principles of Vastu were revived and implemented by Andrea Palladio in his buildings during the 16th century.
The Energetic Envelope
In Vastu, there are several fundamental perspectives that go beyond a purely material understanding of the body and matter, incorporating complex energetic structures and laws that are invisible to the naked eye. Thus, a house can be seen as a second body for humans. According to Vastu, like the human body, a house is equipped with an energetic system. The house is permeated by many subtle fields, including electromagnetic fields. Earth radiation and planetary energies also flow through it. The composition of these fields forms a so-called “biofield,” which interacts with the biofields of humans and nature/surroundings. These three biofields influence each other and especially affect the human body, the inhabitants of the house. The quality of a biofield depends on various factors, such as the house’s orientation to the cardinal directions and magnetic field lines, which run from north to south. Ideally, the building should be aligned parallel to these lines, as subtle energies also run along them. If a building is aligned with these lines, a harmonious field can develop. The shape of the house and rooms also influences the quality of the biofield. The optimal shape is square or rectangular, as these are easiest to align with the main cardinal directions. Along with the shape of the house, dimensions and proportions play an important role. Vastu prefers whole-number proportions. Since every energy field consists of vibrations, these whole-number proportions are intended to create a field of harmonious vibrations. The choice of building materials is also significant in Vastu, with materials such as wood, clay, natural stone, and brick being favored. Each material has an energetic effect on humans, which is why it is particularly important that these materials are processed gently and naturally. The more natural and vibrant the materials, the more energy-rich the house’s envelope will be. However, the strongest influence on the quality of the house’s energetic envelope (biofield) does not come from the materials but from external forces.
“What comes from nature always has a stronger effect than human-made influences.” [Quote: Vastu for Beginners; Marcus Schmieke, p.14]
The 8 Directions and the 5 Elements
When humans construct a building, the cardinal directions always play a central role. One considers where sunlight enters at different times of the day, where shadows dominate, or which side of the building faces the wind. The ancient science of Vastu places great emphasis on the orientation of a space in relation to the eight significant directions. When including the zenith and nadir, there are even ten directions. This orientation forms the basis for the planning and design of a house, aimed at creating energetic harmony.
The primary directions are North, South, East, and West, complemented by the four intercardinal directions: Northeast, Southeast, Southwest, and Northwest. Additionally, the vertical directions—zenith (highest point) and nadir (lowest point)—play a symbolic role in Vastu.
East: The Rising Sun and the Power of Light
The East is associated with the rising sun, which brings life-giving energy. The gentle morning rays promote health, concentration, and stimulate the production of Vitamin D. The morning hours offer abundant light without overheating the house, which is why Vastu recommends placing many windows or translucent materials on the east side. An open design towards the east ensures a positive energy flow.
Southeast: The Element of Fire and Its Ideal Use
The Southeast is associated with the element of fire, making it an ideal location for rooms where heat or fire plays a role, such as kitchens or areas for electrical appliances and heating systems. However, the main entrance to a house should not be in this direction, as it would be energetically unfavorable.
South: Symbol of Loss and the “Door of the Dead”
The South is considered energetically challenging in Vastu. This direction weakens the life force of the inhabitants and symbolizes the loss of health and material possessions. Dining rooms or storage areas are ideal in this direction, while a main entrance should be avoided. In the past, the “door of the dead” was placed in the South, through which the deceased were carried out of the house. However, in Hinduism, death is seen as a transition from the material to the subtle world—a change regarded as a natural and positive step in life.
Southwest: Heaviness and Stability
The Southwest is associated with gravity, making it a good location for heavy furniture or bedrooms. Placing an entrance here would be unfavorable, as this direction hinders the energy flow into the house.
West: Farewell and the Setting Sun
In the West, the sun sets, and symbolically, this direction represents farewell and retreat. Bedrooms and staircases are well placed here, as they align with the evening withdrawal and rest.
Northwest: The Element of Air and the Importance of Ventilation
The Northwest is governed by the element of air. To enhance airflow within the house, many windows or openings should be located here. This direction is also suitable for storage areas or spaces that require good ventilation.
North: Place of Knowledge and Wisdom
According to Vastu principles, the North promotes knowledge and wisdom. It is the ideal direction for the main entrance of a house. As many windows and doors as possible should be placed here to create an open and welcoming space. The living room is also well-suited to this direction, as it encourages a positive energy flow.
Northeast: The Sacred Space of the Divine Residence
The Northeast is considered a sacred direction in Vastu and is viewed as the seat of divine energies. This area should be open and uncluttered to allow for a pure energy flow. A meditation room, terrace, or living room would be well-placed here, while bathrooms or heavily used rooms would be less suitable.
Zenith and Nadir: Heaven and Earth
The zenith symbolizes lightness and spirituality. In Vastu teachings, it represents the highest point of the sky and serves as a connection to the spiritual world. The nadir, the opposite of the zenith, represents heaviness and constraint. This direction is less suitable for living spaces, as it is energetically perceived as “burdensome.”
The Five Elements in Vastu: Harmony of Nature and Space
In Vastu, not only the directions play a crucial role, but also the five elements, which closely interact with these directions. Each of the elements—ether, air, fire, earth, and water—affects the energetic balance of a house and its surroundings. These elements are considered not only as physical aspects but also on a subtle, energetic level that greatly influences the well-being and quality of life of the inhabitants.
Ether: The Central Element of the Universe
Ether, the finest of the five elements, originates from the center of the building and permeates the entire universe. In Vastu, ether is omnipresent and symbolizes the potential and possibilities that can unfold within the space. Smooth, reflective, and metallic surfaces are associated with ether, as they enhance its subtle quality. Due to its fine nature, thoughts, emotions, and energies of the inhabitants influence the overall quality of the space. This area should be as open and undisturbed as possible to promote the flow of positive energy.
Air: Movement and Lightness in the Northwest
The element of air, located in the Northwest of the house, symbolizes movement and dynamism. Areas in this direction are ideal for vehicles or movable items such as sports equipment. Since air represents flexibility and change, the Northwest can also serve as a space for communication and exchange.
Fire: Energy and Vitality in the Southeast
In the Southeast, the element of fire prevails, representing energy, vitality, and warmth. This part of the house is especially suited for kitchens, where fire in the form of cooking plays a central role. Electrical appliances or a fireplace also find their ideal place in the Southeast. The sun provides ample light and warmth here, further enhancing the character of the fire element.
Earth: Stability and Structure in the Southwest
The Southwest of the house is associated with the element of earth, the heaviest and most stable of the five elements. This area exudes energy of stability and structure, making it perfect for heavy furniture or large objects. In Vastu, earth represents firmness and security, which is why bedrooms or storage rooms in the Southwest are especially favorable. The stable energy in this direction creates a solid foundation for the inhabitants.
Water and Ether: Purity and Lightness in the Northeast
The Northeast, which combines both the elements of water and ether, is a space of purity and lightness. These two subtle elements require openness and space in this part of the house. Therefore, the Northeast should not be cluttered with heavy or bulky objects. A fountain or water feature works particularly well here, as water amplifies the positive energies and creates a harmonizing effect.
The South: A Balance of Fire and Earth
In the South, the qualities of fire and earth combine, bringing both stability and vitality. This mix of elements infuses the South with strength and warmth, making it suitable for functions requiring both firmness and energy, such as a dining room or workshop.
DE
Was ist Vastu?
Kurz und bündig ist Vastu die indische Lehre vom Wohnen. Im Vastu geht es hauptsächlich um die Bewohner des Hauses und darum diese wieder in Einklang mit den Naturgesetzen zu bringen. Die Lehre dieser altindischen Baukunst beruht auf Naturgesetzen. Dabei wird davon ausgegangen, dass unterschiedliche Energien, wie elektromagnetische Felder, Sonnenstrahlen, oder die Energien anderer Planeten einen Einfluss auf unseren Planeten / Haus nehmen. Daneben werden auch die Eigenschaften der fünf Elemente (Äther, Luft, Wasser, Feuer, Erde) und die der Himmelsrichtungen mitberücksichtigt. Die Ausrichtung der Grundstücke, sowie der Bau und die Platzierung von Gebäuden, aber auch die Umgebung und die Gebäudestruktur wirken sich positiv oder negativ auf unser Leben aus. Doch auch gemachte Fehler im Bau oder ein nicht nach Vastu gebautes Gebäude lässt sich nach diesen Prinzipen korrigieren.
Die Anfänge des Vastu werden zwischen 4000 und 5000 v.Chr. datiert. Die Lehre des Vastu entstammt der altindischen Kultur, die auf den vedischen Schriften basiert. Vor ca. 2000 Jahren nahm die altindische Baukunst durch den Baumeister Marcus Vitruv Einfluss auf die europäische Architektur. Sein Werk „De re architectura“ soll Parallelen zu Vastu aufweisen. Später wurden die Prinzipien des Vastu durch Andrea Palladio im 16. Jahrhundert in seine Bauten umgesetzt und wiederbelebt.
Die energetische Hülle
Im Vastu gibt es einige grundlegende Betrachtungsweisen, die ein rein materielles Verständnis von Körper und Materie übersteigen und komplexe energetische, also nicht sichtbare Strukturen und Gesetzmäßigkeiten miteinbeziehen. Somit kann man das Haus als den zweiten Körper des Menschen betrachten. Laut Vastu ist es ähnlich wie der
Körper des Menschen auch mit einem energetischen System ausgestattet. Das Haus wird durch viele feine Felder durchdrungen, dazu zählen auch die elektromagnetischen Felder. Des Weiteren fließen dort auch die Erdstrahlen, als auch die Energien der Planeten mit ein. Die Zusammensetzung dieser Felder bildet ein sog. „Biofeld“, das wiederum mit dem des Menschen und der Natur / Umgebung in Wechselwirkung steht. Diese drei Biofelder beeinflussen sich gegenseitig und vor allem den menschlichen Körper, den Bewohner des Hauses. Die Qualität eines Biofeldes hängt von vielen Faktoren ab, z.B. die Orientierung des Hauses zu den Himmelsrichtungen und den magnetischen Feldlinien, die aus Richtung Norden in Richtung Süden verlaufen. Im Idealfall sollte das Gebäude parallel zu diesen Feldlinien stehen, denn mit ihnen verlaufen auch wiederum Energien auf feinstofflicher Basis. Verläuft ein Gebäude parallel zu diesen Linien, so kann sich ein harmonisches Feld ausbilden. Auch die Form des Hauses, sowie die des Raumes nimmt Einfl uss auf die Qualität des Biofeldes. Optimal ist die Form eines Quadrates oder Rechtecks, da sich
diese ideal zu den Haupthimmelsrichtungen ausrichten lässt. Neben der Form des Hauses spielen auch die Maße und Proportionen eine wichtige Rolle. Im Vastu werden ganzzahlige Verhältnisse bevorzugt. Da jedes Energiefeld aus Schwingungen besteht, soll durch diese ganzzahligen Verhältnisse ein Feld harmonischer Schwingungen erschaffen werden. Das Baumaterial nimmt im Vastu eine wesentliche Rolle ein. Dazu zählen Holz, Lehm, Naturstein und auch Ziegelstein. Jedes Baumaterial hat eine energetische Wirkung auf den Mensche, deshalb ist es besonders wichtig, dass diese Baumaterialien schonend und natürlich verarbeitet werden. Je lebendiger und natürlicher die Baustoffe, desto energiereicher ist die Hülle des Hauses. Doch der stärkste Einfluss auf die Qualität der energetischen
Hülle des Hauses (Biofeld) wird nicht durch die Baumaterialien genommen, sondern findet von außen seinen Einfluss auf das Feld.
„Was von der Natur ausgeht, besitzt immer eine stärkere Wirkung als vom Menschen geschaffene Einflüsse.“ [Zitat: Vastu für Einsteiger; Marcus Schmiecke, S.14]
Die 8 Himmelsrichtungen und die 5 Elemente
Wenn der Mensch ein Gebäude errichtet, spielen die Himmelsrichtungen stets eine zentrale Rolle. Man fragt sich, wo das Sonnenlicht zu verschiedenen Tageszeiten einfällt, wo Schatten dominiert oder welche Seite des Gebäudes dem Wind ausgesetzt ist. Die jahrtausendealte Wissenschaft des Vastu legt großen Wert auf die Orientierung eines Raumes in Bezug auf die acht bedeutenden Himmelsrichtungen. Wenn man Zenit und Nadir mit einbezieht, spricht man sogar von zehn Himmelsrichtungen. Diese Orientierung bildet die Grundlage für die Planung und Gestaltung eines Hauses, um energetische Harmonie zu schaffen.
Die Haupthimmelsrichtungen sind Norden, Süden, Osten und Westen, ergänzt durch die vier Nebenhimmelsrichtungen: Nordosten, Südosten, Südwesten und Nordwesten. Darüber hinaus spielen die vertikalen Himmelsrichtungen Zenit (höchster Punkt) und Nadir (tiefster Punkt) eine symbolische Rolle im Vastu.
Osten: Der Aufgang der Sonne und die Kraft des Lichts
Der Osten steht für den Aufgang der Sonne, die lebensspendende Energie mit sich bringt. Hier fördern die sanften Morgenstrahlen Gesundheit und Konzentration und regen die Produktion von Vitamin D an. Die Morgenstunden bieten viel Licht, ohne das Haus zu stark aufzuheizen, weshalb Vastu empfiehlt, an der Ostseite des Hauses viele Fenster oder lichtdurchlässige Materialien zu verwenden. Eine offene Gestaltung nach Osten sorgt für einen positiven Energiefluss.
Südosten: Das Element Feuer und seine ideale Nutzung
Der Südosten wird dem Feuerelement zugeordnet und eignet sich daher optimal für Räume, in denen Feuer oder Hitze eine Rolle spielen, wie Küchen oder Bereiche für Elektrogeräte und Heizungen. Allerdings sollte der Haupteingang eines Hauses nicht in dieser Himmelsrichtung liegen, da dies energetisch ungünstig wäre.
Süden: Symbol für Verlust und die „Tür der Toten“
Der Süden gilt im Vastu als energetisch herausfordernd. Diese Himmelsrichtung schwächt die Lebenskraft der Bewohner und steht symbolisch für den Verlust von Gesundheit und materiellen Besitztümern. Esszimmer oder Lagerräume sind hier ideal untergebracht, während ein Haupteingang im Süden vermieden werden sollte. Früher wurde in dieser Richtung die „Tür der Toten“ platziert, durch die Verstorbene aus dem Haus getragen wurden. Im Hinduismus wird der Tod jedoch als Übergang von der materiellen in die feinstoffliche Welt gesehen – ein Wechsel, der als natürlicher und positiver Schritt im Leben gilt.
Südwesten: Schwere und Stabilität
Dem Südwesten wird die Schwerkraft zugeschrieben, weshalb er sich gut für schwere Möbelstücke oder als Schlafzimmer eignet. Hier einen Eingang zu platzieren, wäre ungünstig, da diese Himmelsrichtung den Energiefluss ins Haus erschwert.
Westen: Der Abschied und der Untergang der Sonne
Im Westen geht die Sonne unter, und symbolisch steht diese Himmelsrichtung für Abschied und Rückzug. Schlafzimmer und Treppenhäuser sind hier gut platziert, da sie mit dem abendlichen Rückzug und der Ruhe harmonieren.
Nordwesten: Das Element Luft und die Bedeutung der Belüftung
Der Nordwesten gehört dem Luftelement an. Um den Luftstrom im Haus zu fördern, sollten hier viele Fenster oder Gebäudeöffnungen vorgesehen werden. Der Nordwesten eignet sich zudem gut als Lagerraum oder als Bereich, der gut durchlüftet werden muss.
Norden: Ort des Wissens und der Weisheit
Nach den Prinzipien des Vastu fördert der Norden Wissen und Weisheit. Es ist die ideale Himmelsrichtung für den Haupteingang des Hauses. Hier sollten möglichst viele Fenster und Türen platziert werden, um einen offenen und einladenden Raum zu schaffen. Auch das Wohnzimmer lässt sich hier gut integrieren, da diese Ausrichtung einen positiven Energiefluss fördert.
Nordosten: Der heilige Raum des Gotteswohnsitzes
Der Nordosten gilt im Vastu als heilige Himmelsrichtung und wird als Sitz der göttlichen Energien betrachtet. Dieser Bereich sollte möglichst offen und unbelastet sein, um einen reinen Energiefluss zu ermöglichen. Hier könnte man gut ein Meditationszimmer, eine Terrasse oder ein Wohnzimmer einrichten. Badezimmer oder stark beanspruchte Räume wären hingegen ungeeignet.
Zenit und Nadir: Himmel und Erde
Der Zenit symbolisiert Leichtigkeit und Spiritualität. Er steht in der Vastu-Lehre für den höchsten Punkt des Himmels und ist somit eine Verbindung zur geistigen Welt. Der Nadir, das Gegenteil des Zenit, repräsentiert hingegen Schwere und Enge. Diese Himmelsrichtung eignet sich weniger für Wohnräume, da sie energetisch als „belastend“ empfunden wird.
Die Fünf Elemente im Vastu: Harmonie von Natur und Raum
Im Vastu spielen nicht nur die Himmelsrichtungen eine entscheidende Rolle, sondern auch die fünf Elemente, die eng mit diesen Richtungen in Wechselwirkung stehen. Jedes der Elemente – Äther, Luft, Feuer, Erde und Wasser – beeinflusst das energetische Gleichgewicht eines Hauses und dessen Umgebung. Diese Elemente werden nicht nur als physische Aspekte, sondern auch auf einer subtileren, energetischen Ebene betrachtet, die das Wohlbefinden und die Lebensqualität der Bewohner stark beeinflusst.
Äther: Das zentrale Element des Universums
Der Äther, das feinste der fünf Elemente, entspringt dem Zentrum des Gebäudes und durchdringt das gesamte Universum. Im Vastu ist Äther allgegenwärtig und symbolisiert das Potenzial und die Möglichkeiten, die sich im Raum entfalten können. Glatte, spiegelnde und metallische Oberflächen werden dem Äther zugeordnet, da sie die feinstoffliche Qualität dieses Elements verstärken. Aufgrund der feinen Natur des Äthers beeinflussen Gedanken, Emotionen und Energien der Bewohner die gesamte Raumqualität. Dieser Raum sollte möglichst offen und frei von Störungen sein, um den Fluss positiver Energien zu fördern.
Luft: Bewegung und Leichtigkeit im Nordwesten
Das Element Luft, das im Nordwesten des Hauses seinen Platz findet, symbolisiert Bewegung und Dynamik. Dementsprechend eignen sich Bereiche in dieser Himmelsrichtung ideal für Fahrzeuge oder bewegliche Gegenstände wie Sportgeräte. Da Luft für Flexibilität und Veränderung steht, kann der Nordwesten auch als Ort der Kommunikation und des Austauschs dienen.
Feuer: Energie und Vitalität im Südosten
Im Südosten herrscht das Element Feuer vor, das für Energie, Vitalität und Wärme steht. Dieser Bereich des Hauses ist besonders gut geeignet für Küchen, da hier das Feuer in Form des Kochens eine zentrale Rolle spielt. Auch elektrische Geräte oder ein Kamin finden im Südosten ihren idealen Platz. Die Sonne spendet in dieser Richtung reichlich Licht und Wärme, was den Charakter des Feuer-Elements zusätzlich verstärkt.
Erde: Stabilität und Struktur im Südwesten
Der Südwesten des Hauses wird dem Element Erde zugeordnet, dem schwersten und stabilsten der fünf Elemente. Hier herrscht eine Energie der Beständigkeit und Struktur, was diesen Bereich perfekt für schwere Möbel oder große Gegenstände macht. Im Vastu steht die Erde für Festigkeit und Sicherheit, weshalb Schlafzimmer oder Lagerräume im Südwesten besonders günstig sind. Die stabile Energie dieser Himmelsrichtung schafft eine solide Grundlage für die Bewohner.
Wasser und Äther: Reinheit und Leichtigkeit im Nordosten
Der Nordosten, der sowohl das Element Wasser als auch Äther in sich vereint, ist der Ort der Reinheit und Leichtigkeit. Diese beiden feinstofflichen Elemente erfordern in diesem Bereich des Hauses Offenheit und Raum. Deshalb sollte der Nordosten nicht mit schweren oder sperrigen Gegenständen belastet werden. Ein Brunnen oder ein Wasserspiel eignet sich besonders gut für den Nordosten, da Wasser hier die positiven Energien verstärkt und harmonisierend wirkt.
Der Süden: Eine Balance von Feuer und Erde
Im Süden verbinden sich die Eigenschaften von Feuer und Erde, was ihm sowohl Stabilität als auch Vitalität verleiht. Diese Mischung aus den Elementen bringt Stärke und Wärme in diesen Bereich des Hauses, wodurch er gut für Funktionen genutzt werden kann, die sowohl Festigkeit als auch Energie erfordern, wie z.B. ein Esszimmer oder eine Werkstatt.
Conclusion: Vastu in Comparison to Western Building and Thinking
Vastu, the ancient Indian architectural science, focuses on harmonizing living spaces with natural laws, the five elements, and cardinal directions to promote energetic balance and enhance the well-being of its inhabitants. In contrast, Western architecture is more focused on functionality, aesthetics, and technical efficiency, often without considering subtle energetic aspects.
While Vastu emphasizes the alignment of a building with electromagnetic fields and planetary energies, Western architecture primarily aims to meet practical and aesthetic needs. Factors such as a building’s orientation to the cardinal directions or choosing materials based on their energetic effects play a minor role in the West. Though sustainability and energy efficiency are gaining importance, they are often approached from a technical and ecological perspective.
Vastu, however, takes a broader approach by viewing a building as a living entity, where the flow of energy is influenced by its shape, orientation, and materials.
Fazit: Vastu im Vergleich zum westlichen Bauen und Denken
Vastu, die alte indische Architekturlehre, legt den Fokus auf die Harmonisierung von Wohnräumen mit den Naturgesetzen, den fünf Elementen und den Himmelsrichtungen. Ziel ist es, das energetische Gleichgewicht zu fördern und das Wohlbefinden der Bewohner zu steigern. Im Gegensatz dazu konzentriert sich westliches Bauen stärker auf Funktionalität, Ästhetik und technische Effizienz, oft ohne Berücksichtigung subtiler energetischer Aspekte.
Während Vastu die energetische Ausrichtung eines Gebäudes auf elektromagnetische Felder und planetare Energien betont, zielt westliche Architektur primär darauf ab, praktische und ästhetische Bedürfnisse zu erfüllen. Faktoren wie die Ausrichtung des Gebäudes an den Himmelsrichtungen oder die Wahl der Materialien nach deren energetischer Wirkung spielen im Westen eine untergeordnete Rolle. Nachhaltigkeit und Energieeffizienz gewinnen zwar zunehmend an Bedeutung, bleiben jedoch in einem technischen und ökologischen Kontext.
Vastu geht jedoch weiter, indem es das Gebäude als einen lebendigen Organismus betrachtet, dessen Energiefluss durch Form, Ausrichtung und Materialien beeinflusst wird.